En Medecine Traditionnelle Chinoise: Le vivant en mouvement à travers les 5 éléments
Une respiration entre le corps, la nature et les saisons de la vie.
Une vision du monde en mouvement
La médecine orientale ne sépare pas l’humain de la nature.
Elle considère que nous sommes traversés par les mêmes rythmes que le monde vivant : le souffle des saisons, la montée de la sève, le repos de la terre, la fluidité des eaux.
Ces rythmes sont organisés selon les 5 éléments — Eau, Bois, Feu, Métal et Terre —
qui représentent les mouvements de la vie autant que les dynamiques intérieures de notre corps et de notre psyché.
Chaque élément est une façon d’être au monde,
un langage du vivant en nous.
Eau – Le repos, la profondeur, la mémoire
Saison : hiver
Organes associés : reins et vessie
Émotion associée : peur / confiance
Mouvement : descendre, se recueillir
L’Eau est l’origine et la fin de tout cycle.
C’est la matrice, la mémoire, la source de nos ressources intérieures.
Elle nous enseigne la confiance dans le repos, la capacité à ne pas tout contrôler, à accueillir le silence et la lenteur.
Quand l’Eau circule librement :
nous ressentons la paix, la stabilité, la force tranquille.
Quand elle stagne :
apparaissent la fatigue profonde, l’anxiété, la peur de manquer.
Dans le soin, l’Eau correspond à la capacité de se déposer et d’accueillir ce qui est.
C’est souvent le premier mouvement du retour à soi.
Bois – L’élan, la croissance, la direction
Saison : printemps
Organes associés : foie et vésicule biliaire
Émotion associée : colère / créativité
Mouvement : pousser, s’élever, oser
Le Bois est la force du renouveau.
C’est l’énergie de l’élan vital, du projet, de la mise en mouvement.
Il nous apprend à nous affirmer sans rompre, à donner une direction claire à notre énergie.
Quand le Bois s’équilibre :
nous trouvons notre place, notre vision, notre souplesse.
Quand il se bloque :
naissent l’irritation, la frustration, la sensation d’être “à l’étroit”.
💬 Dans le soin, le Bois aide à libérer ce qui était retenu.
C’est l’énergie du changement, de la créativité, de la mise en route.
Feu – La joie, la relation, la lumière
Saison : été
Organes associés : cœur et intestin grêle
Émotion associée : joie / agitation
Mouvement : rayonner, partager, exprimer
Le Feu représente la chaleur du cœur et la capacité à entrer en lien.
C’est l’élément de la relation, de la parole juste et de la joie partagée.
Il nous enseigne la confiance dans la rencontre : savoir se montrer sans se perdre.
Quand le Feu est harmonieux :
la communication est fluide, la chaleur du lien réchauffe la vie.
Quand il s’éteint ou s’emballe :
apparaissent la froideur, l’isolement, ou au contraire la dispersion émotionnelle.
Dans le soin, le Feu ramène la clarté, l’ouverture et la connexion au cœur de soi.
Métal – La clarté, le sens, le détachement
Saison : automne
Organes associés : poumons et gros intestin
Émotion associée : tristesse / lâcher-prise
Mouvement : se dépouiller, se purifier, faire de la place
Le Métal est l’élément de la respiration et du discernement.
Il permet de trier, d’ordonner, de se délester de ce qui encombre.
Il apporte la conscience du sens, la beauté de l’essentiel, la reconnaissance de ce qui a été.
Quand le Métal est équilibré :
nous savons dire adieu, respirer, accueillir la gratitude.
Quand il s’alourdit :
nous restons accrochés au passé, prisonniers de la nostalgie.
Dans le soin, le Métal soutient la mise en mots, la mise en sens et la clarté intérieure.
C’est l’élément du psychopédagogue et du thérapeute.
Terre – L’unité, la reliance, le centre
Saison : intersaisons (les passages entre chaque élément)
Organes associés : rate et estomac
Émotion associée : rumination / confiance nourricière
Mouvement : se centrer, relier, transformer
La Terre est la mère du mouvement.
Elle est le point d’équilibre autour duquel tout s’organise.
Elle reçoit, digère, transforme et relie.
Quand la Terre est stable :
nous ressentons la sécurité, l’équilibre, la compassion.
Quand elle s’épuise :
viennent la confusion, la dispersion mentale, la sensation de ne plus “avoir les pieds sur terre”.
Dans le soin, la Terre est la posture même du praticien :
elle accueille, elle contient, elle relie les transformations.
Un cercle, pas une hiérarchie
Les 5 éléments ne s’opposent pas : ils se succèdent et se nourrissent mutuellement.
Chacun prépare le suivant — comme un souffle qui ne s’interrompt jamais.
L’Eau donne naissance au Bois.
Le Bois alimente le Feu.
Le Feu produit la Terre.
La Terre engendre le Métal.
Et le Métal, en se déposant, retourne à l’Eau.
Cette circulation continue est au cœur de toute pratique énergétique :
elle nous rappelle que la vie est changement, adaptation et retour.
Quand un élément s’épuise, c’est souvent qu’il a “perdu la main” dans la danse du cycle.
Le soin aide simplement à rétablir cette respiration naturelle.
Les 5 éléments dans ma pratique
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Eau : le Shiatsu comme espace de repos, d’écoute et de retour à soi.
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Bois : le Chi Nei Tsang comme libération et mise en mouvement.
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Feu : la relation, la joie, la parole et la médiation dans la rencontre.
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Métal : la psychopédagogie, l’analyse, la clarté intérieure.
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Terre : le lien entre toutes choses — ma posture d’accueil et de reliance.
Chaque séance est un microcosme du vivant :
une danse entre les éléments, une respiration entre les mondes.
💮 Les 5 éléments ne sont pas seulement une théorie :
ils sont une boussole du vivant. Ils nous rappellent que toute tension, toute émotion, tout déséquilibre est une invitation à rétablir la libre circulation de l’énergie vitale.
Le soin énergétique devient alors un acte d’écologie intérieure :
réconcilier le corps, la nature et le souffle de la vie.